Luciano R. Peterlevitz

A certeza da salvação - A eternidade da obra consumada de Cristo

2011-12-12T03:30:00.000-08:00

Pr Luciano R. Peterlevitz – Missão Batista Vida Nova, 11.12.2011

Ev. João 5.24: Em verdade, em verdade vos digo quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou tem a vida eterna, não entra em juízo, mas passou da morte para a vida.

Muita gente tem medo de morrer sem ter pedido perdão a Deus por algum pecado que cometeu. Outros tem medo que Deus os leve de repente, sem estar 'preparado'. Pois, para essas pessoas, a salvação depende da perseverança e do esforço pessoal. Nessa perspectiva, até o último momento da vida pode-se perder a salvação. Assim, a vida eterna é um tipo de ioiô: vai e volta.

Entretanto, reafirmaremos uma das doutrinas essências do Protestantismo Reformado, a Segurança da Salvação ou Perseverança dos Salvos. A salvação concedida pela graça mediante a fé na obra consumada de Cristo jamais pode ser perdida. Uma vez salvo, para sempre salvo. Pois aquele que crê em Jesus é selado pelo Espírito da promessa, e é guardado eternamente pelo poder de Deus. Os salvos continuarão salvos porque porque a base da salvação é a obra consumada de Cristo.

Principais questões:

Já que sou salvo pela graça mediante a fé, então posso pecar à vontade? Não! Salvação pela graça mediante a fé não significa que temos licença para vivermos uma vida no pecado. Veja Rm 6. Já falamos que o salário do pecado é a morte. Os crentes geralmente não conseguem entender a Perseverança dos Salvos porque não distinguem entre salvação/justificação pela graça e santificação. Confundem a salvação com o resultado da salvação.

E aqueles que se 'desviaram'? Continuam salvos? “Saíram dos nossos, porque não eram dos nossos” IJo 2.19. Se fossem dos nossos, teriam permanecido conosco. Ou seja, a perseverança não é a causa da salvação, mas o resultado dela. O grande problema é que tem muita gente não convertida, nas igrejas. Isso me faz lembrar uma estória. Certa vez, um pastor, após receber o aviso do falecimento de um membro de sua igreja, publicou uma nota no boletim: “Fulano partiu para o céu às 03h da madrugada.” No dia seguinte, o pastor recebe uma mensagem do céu: “Fulano ainda não chegou aqui. Aguardamo-lo com grande expectativa. Céu, 08h da noite.

E os crentes que fracassam na vida cristã? Sim, o crente está sujeito à tentação e ao fracasso. Os grandes personagens bíblicos fracassaram. Mas a graça e poder de Deus os capacitaram a se erguer.

Somos salvos pela graça de Deus mediante a fé. Não vem de nós. Isso significa afirmar que a salvação não depende dos nossos méritos pessoais, mas dependente unicamente da obra consumada de Cristo na cruz. Acreditar que nossa obediência é o que garante a salvação eterna é a mesma coisa que afirmar que conquistamos nossa salvação pela obediência.

1. A salvação eterna foi prometida pelo próprio Jesus

Jo 3.15: “para que todo aquele que nele crê tenha a vida eterna”.

Jo 3.36: “Por isso, quem crê no Filho tem a vida eterna...”

Jo 10:27-29: "Eu lhes dou a vida eterna - jamais perecerão eternamente -ninguém as arrebatará da minha mão - da mão do Pai ninguém pode arrebatar.

Jo 11:25,26: "Quem crê em mim, ainda que morra viverá ; e todo o que vive e crê em mim, não morrerá eternamente."

A Bíblia diz que aquele que crê no Filho Unigênito tem a vida eterna. Não se trata, portanto, de uma vida 'quase' eterna ou temporária.

2. A salvação eterna foi consumada através da morte de Jesus

“Está consumado”, disse Jesus (Jo 19.30). Toda a nossa dívida com Deus foi paga pela morte de Jesus.

Um dos grandes dos problemas da crença na perda da salvação é a incompreensão do que seja pecado. É que, para essa linha de pensamento, existem pecados mais sérios (que fazem com que percamos a salvação) e pecados menos sérios (que não causam necessariamente a perda da salvação).

Mas a Bíblia diz que pecado é pecado. Não existe diferença entre 'pecadinho' e 'pecadão'. É bom que se diferencie: pecado e pecados. O pecado: 'pecado original' (Gn 3), que todos nós incorremos em Adão. Pecados: atitudes que afrontam a santidade de Deus; são resultados de nossa natureza pecaminosa. Entretanto, todo pecado resulta na morte eterna.

Todo pecado é contra Deus (Sl 51.4). Todo pecado fere a santidade de Deus, e só pode ser tratado com a penalidade eterna, a morte.

Mas quando cremos em Jesus, somos perdoados por Deus. Muitos perguntam: 'será que Deus perdoa mesmo'. No entanto, a Escritura diz que Deus é fiel e justo para perdoar os nossos pecados: 1Jo 1.9. Quando cremos em Jesus, somos perdoados. Normalmente temos dificuldade em aceitar que Deus perdoa todos e tudo porque na verdade nós temos problema de perdoar todos e tudo.

3. A salvação eterna é preservada em nós pela ação do Espírito Santo em nós

Quando cremos em Jesus, somos selados pelo Espírito Santo da promessa: Ef 1.13.

Jo 10:27-29 - "Eu lhes dou a vida eterna - jamais perecerão eternamente -ninguém as arrebatará da minha mão - da mão do Pai ninguém pode arrebatar.

Somos guardados pelo poder de Deus: 1Pe 1.3-5. Alguém já disse acertadamente que não é o crente que perde a salvação, é o Salvador que não perde o crente.

Não há mais condenação para aqueles que estão em Cristo Jesus: Rm 8.1. O Espírito testifica com nosso espírito que somos filhos de Deus.

Quando cremos em Jesus, tornamo-nos filhos de Deus. Ninguém pode deixar de ser filho.

O Espírito intercede por nós com gemidos inexprimíveis. Nesse ponto entende-se a extrema relevância da doutrina da Perseverança dos Salvos para a vida cotidiana do crente. Pois a certeza de que somos filhos de Deus move a oração (Rm 8.14-17). Éramos filhos da ira, mas fomos adotados pelo Pai celestial. Somos filhos de Deus. Somos herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo. Recebemos o espírito de adoção, baseados no qual podemos clamar Aba, Pai. Nada pode nos separar do amor de Deus que está em Cristo Jesus: Rm 8.28-39.

Porque eu estou bem certo de que nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem as coisas do presente, nem do porvir, nem os poderes,nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor. Amém.

Pela graça sois salvos, mediante a fé - A fé na obra consumada de Cristo

2011-12-01T10:18:00.001-08:00

Pr Luciano R. Peterlevitz – Missão Batista Vida Nova, 27.11.2011

Efésios 2.8-9: Porque pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós; é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie.

Introdução

Ef 2.1-10 descreve a trajetória de pessoas que estavam condenadas à morte, mas encontraram a vida eterna em Jesus.

Nossa situação sem Cristo: v.1-3. Corresponde a Rm 1.18-3.20. Estávamos mortos em nossos pecados e delitos; andávamos segundo o curso mundo (escravos de um sistema); andávamos segundo o príncipe da potestade do ar (escravos de Satanás); andávamos segundo nossa carne (escravos de nós mesmos); éramos por natureza filhos da ira.

A intervenção de Deus em nossa situação: v.4-10. “Mas Deus, que é rico em misericórdia” (v.4). Do sepulcro, fomos elevados aos lugares celestiais juntamente com Cristo. Deus manifestou sua “misericórdia”, seu “grande amor para conosco” (v.4), “a suprema riqueza de sua graça”, a “bondade para conosco” (v.7).

Então surge a declaração do v.8: “Pela graça sois salvos, mediante a fé”. Essa declaração pode mudar o rumo de sua vida.

Pela graça

A graça é o favor imerecido. Isso obviamente contradiz o censo comum.

Desde pequenos, aprendemos que, para alcançar nossos objetivos, precisamos fazer por merecer. Somos avaliados o tempo todo: pelos pais, pelo chefe, pelo pastor, pela professora... Por exemplo: uma criança merece o presente de natal se obedece ao papai e à mamãe.

O problema é quando as categorias de mérito e demérito são aplicadas à salvação. Veja. A Bíblia diz que pecadores podem ir ao céu e que religiosos e bonzinhos podem ir ao inferno. Isso contraria o senso comum, que diz que pecadores merecem o inferno e que religiosos e bonzinhos merecem o céu. O censo comum constrói suas afirmações por critérios de méritos e deméritos fundamentados naquilo que o ser humano faz ou deixa de fazer. Mas a graça inverte esses critérios. Na graça, aquele que não merece, recebe imerecidamente o dom gratuito, sem fazer por merecer.

Alguém diria que a graça é injusta. De modo algum. Veja Rm 3.21-26. Deus disse que o salário do pecado é a morte, e Ele mesmo pagou esse salário para nos salvar, através da morte de Jesus. Então, Aquele que oferece gratuitamente a salvação, já pagou o preço que Ele mesmo estipulara à salvação. Por isso, Deus é justo e justificador daquele que crê em Jesus.

A morte de Jesus na cruz é a maior prova do amor de Deus para conosco. Mas a morte de Jesus também é a maior prova de sua justiça. Deus abomina o pecado. Pois na cruz manifesta-se o amor de Deus, mas também a sua ira. Na cruz há um brado de morte.

Na verdade, Deus é mais rigoroso do que o senso comum. Porque, segundo as Escrituras, Deus não hesita em mandar para o inferno tanto o pecador quanto o moralista/religioso que não confiam na suficiência da obra de Cristo. Deus é rigoroso, porque exige um único e caro pagamento: a morte. Isso Jesus já resolveu por nós.

Há ainda outro ponto, que também demonstra que Deus é mais rigoroso do que senso comum imagina. Porque o que Ele exige para alguém estar em Sua presença não é nada mais do que a perfeição. Essa perfeição, aliás, após a Queda da humanidade (Gn 3) só existe Nele mesmo. Então o Deus justo e justificador coloca sobre nós a perfeita justiça de Cristo, permitindo que tenhamos acesso a Ele. Essa é a justiça mencionada no livro de Romanos. De fato a justiça de Deus se revela no evangelho (Rm 1.17).

Mas, por outro lado, ser salvo é mais fácil do que a gente imagina. Mas como? Deus exige a perfeição Dele mesmo para estarmos diante Dele. Então, o dom gratuito de Deus é fácil de receber? A Bíblia responde: basta crer! A graça só é compreendida pela fé. “Pela graça sois salvos, mediante a fé”.

Mediante a fé

A incredulidade é o pecado capital. De acordo com o Evangelho de João, pecado é não crer em Jesus: Jo 16.8-9. Nesse sentido, pecado não somente significa transgredir a lei, mas também transgredir a graça.

Mas, o que significa crer em Jesus? A salvação “não vem de vós; é dom de Deus”. A fé não é fundamento da nossa salvação. A graça de Deus o é. “Sois salvos pela graça”, diz o texto. O perigo então é tornar a fé como mérito para a salvação. Assim a salvação seria a recompensa da nossa fé.

Veja, por exemplo, a frase: “Aceite Jesus”. A pergunta, “o que devo fazer para ser salvo?”, normalmente é seguida pela resposta “aceitar Jesus”. O problema, tanto da pergunta quanto da resposta, é a tendência de interpretar a salvação a ser conquista por algo que tenho de fazer, enquanto a fé em Jesus, de acordo com as Escrituras, implica muito mais num caráter passivo do que ativo. A Bíblia diz que os filhos de Deus são aqueles que recebem Jesus (Jo 1.12). Recebemos o dom gratuito, a obra consumada de Cristo, pela fé. A obra de Cristo já está pronta, consumada.

Aqui cabe uma boa definição de Francis Shaeffer: a fé é mão vazia, é o instrumento pelo qual recebemos o dom gratuito de Deus. Crer é confiar plenamente na suficiência da obra consumada de Cristo.

Então, Deus é mais bondoso do que a gente imagina. O senso comum diz: tudo o que tem muito valor, é difícil de ser conseguido. Afinal, as coisas boas não 'caem do céu'. Mas Deus olha para um ladrão arrependido, e diz: “Você está perdoado”. Por outro lado, como vimos, Deus é mais rigoroso do que a gente imagina. Ele olha para alguém que fez tudo certinho na vida, mas não creu em Jesus, e diz: “Você está condenado”. Veja Jo 3.16-18.

No final, muitos dirão: “mas se fosse só isso, então eu teria feito!”. Então Deus responderá: “mas você não deveria ter feito; deveria ter crido.”

Portanto, o simples ato de crer é mais difícil do que a tentativa de se salvar pelas obras. Pois crer significa despojar-se de si mesmo, dos seus méritos pessoais. Um dos nossos grandes problemas é que sempre queremos dar um jeitinho para tudo. Mas, ao que diz respeito à salvação, precisamos crer que Deus já resolveu tudo através da morte de Jesus.

*O bote que virou no Niágara com dois tripulantes. A graça é a corda tênue que seguramos pela fé, à qual podemos nos agarrar, e que nos leva ao porto seguro da presença de Deus.

“Pela graça sois salvos”. O verbo salvos, segundo John Stott, enfatiza as consequências permanentes de uma ação de Deus no passado, e pode ser traduzido da seguinte forma: “Sois pessoas que fostes salvas e que permaneceis salvas para sempre.” Alguém pode perguntar: como isso é possível? E a Bíblia responde: creia, simplesmente.

Conclusão

Um artista retratou o rosto de certo homem. O homem retrato disse: 'no futuro, quando olharem este quadro, as pessoas se lembrarão mais do artista do que de mim'. Assim, nós também somos feituras de Deus, criados em Cristo Jesus (Ef 2.10). Não receberemos um troféu. Nós somos o troféu. Somos a pintura da graça de Deus. Somos amostras daquilo que Deus pode fazer com alguém que simplesmente crê.

Aquela voz que disse “Lázaro, sai para fora” ecoou em nossos ouvidos. E saímos do sepulcro mortal para vivermos nos lugares celestiais juntamente com Cristo. Mas, para isso aconteça em sua vida, a única pergunta que o Senhor faz é: ‘você crê que eu posso tirar você do túmulo?’.

Piedade Pervertida

2011-11-25T11:42:00.000-08:00

Luciano R. Peterlevitz

Fiz algumas anotações do texto do Ricardo Quadro Gouvêa, A piedade pervertida – Um manifesto anti-fundamentalista em nome de uma teologia de transformação. São Paulo: Grapho Editores, 2006.

O livro é uma avaliação crítica aos modelos eclesiásticos contemporâneos, que, apesar de se identificarem como evangélicos, nutrem um catolicismo medievalesco e um misticismo pagão. Para a construção de uma Igreja pautada nos valores bíblicos, é preciso superar o absolutismo fundamentalista, que tende a priorar mais os sistemas ou os dogmas do que as pessoas.

Seguem alguns insights do livro.

“Hoje percebe que as igrejas se tornaram empresas da fé. Elas visam o crescimento, a ampliação, e insistem na ordem e na organização, eliminando quaisquer dúvida ou práticas que possam colocar tais prioridades em risco, sem nunca se perguntarem se tais questionamentos ou práticas não poderiam um indicativo dos desvios das igrejas.” (p.14).

Ricardo afirma que o Princípio Protestante, “impresso de forma indelével nos grandes ideais da Reforma Protestante, foi abandonado” (p.25). “O Princípio Protestante, quando enfatizado, torna os membros das igrejas excessivamente críticos, isto é, capazes de avaliar criticamente o ensino e as práticas da própria igreja.” (25).

Hoje o princípio sola scriptura foi esquecido no meio evangélico, “pois a Bíblia é lida somente através de óculos doutrinários que não permitem que ela fale por si mesma. Ela só fala aquilo que os constrangimentos impostos pela leitura dogmática permitem que ela fale.” (p.26).

“O que mais caracteriza a medievalização da igreja é o eclesiasticismo sacramentalista” 27). Percebe-se hoje o conceito equívoco, no meio evangélico, que a instituição eclesiástica é a intermédia entre Deus e os homens.

A medievalização é percebida na Igreja atual sobretudo na forma de “fetichismo” ou “feitiçaria” como instrumento de manipulação de Deus. Ricardo afirma:

“Todos sabemos que a adoração e o louvor a Deus é parte central do culto cristão e da piedade cristã. Entretanto, o ‘louvorzão’, assim como as vigílias e as reuniões de oração, e até mesmo o mais simples culto de domingo, muitas vezes não passam de um tipo de superstição que beira a feitiçaria, uma vez que ele é realizado no intuito de ‘forçar’ uma ação benévola da parte de Deus, como se o culto e o louvor fossem um ‘sacrifício’, como os antigos sacrifícios pagãos. Neste caso, não temos mais liturgias, mas sim teurgias, nas quais procura-se manipular o poder de Deus”. (p.28).

Ricardo afirma que os jovens deveriam ser estimulados a comporem músicas que não somente falem das doutrinas que professam, ou dos jargões evangélicos comuns, mas músicas “que expressassem os valores do Reino de Deus, de tal forma que esses valores pudessem ser artisticamente comunicado à sociedade em geral” (p.41).

O autor nega que a mera evangelização possa contribuir para o desenvolvimento da sociedade. “Se todo o país se converter, isso só resolverá os problemas financeiros das igrejas, mas não resolverá as mazelas sociais e culturais do país. Estas só se resolverão quando os valores do Reino de Deus forem infundidos na própria cultura e na sociedade em geral.” (p.41).

A liturgia “deve ser um meio de transporte, não um cárcere. E um cárcere decorado no estilo clássico tradicional ou no estilo informal contemporâneo, continua sendo um cárcere, em vês de um veiculo de libertação.” (p.61).

O lema da tolerância cristã é: em tudo que é essencial, a unidade; em tudo que não é essencial, a pluralidade, em todos reine o amor.

“Se o individuo possui uma fé que se deixa escandalizar facilmente por argumentos, é até benéfico que ele perca essa fé salsa e fraca, para que, afora sim, sem a ilusão de que já crê, venha a ser um alcançado pela graça de possuir uma fé legitima, calcada no amor e na Palavra, sustentada pela tradição.” (p.79).

É preciso que haja paz, amor, tolerância. Precisamos da capacidade para dialogar com as diferenças. “As pessoas são mais importantes que as ideias, que os movimentos ou nossas convicções doutrinarias ou litúrgicas.”

“Os fundamentalistas colocam as verdades dogmáticas acima das verdades bíblicas e acham que estas últimas equivalem sempre às primeiras...Em fez de fazer da Bíblia o critério para a avaliação da tradição, fazem da tradição dogmática o critério para a interpretação da Bíblia.’ (p.92).

“Feitiçaria é utilizar objetos e palavras mágicas para controlar forças naturais e sobrenaturais. Muitas igrejas ditas evangélicas estão fazendo justamente isto, transformando os objetos do culto e da devoção em amuletos e fazendo das orações e louvores não mais que palavras mágicas para o controle de Deus, de anjos e de demônios. Tudo isto é um lamentável engano, uma exploração de crendice do povo inculto e um afronta ao genuíno espírito da reforma que combateu arduamente todas as formas de superstição cristã medieval semelhantes a essas.” (p.93).

Um dos grandes perigos da igreja atual é o guetoísmo eclesiástico, isto é, fechar-se em si mesma para si mesma. “Consideramo-nos melhores que os outros, melhores que os perdidos, sem perceber que só não somos perdidos por termos sido alcançados pela graça e, consequentemente, termos sido vocacionados, em Cristo, para viver em amor e serviço pelos perdidos.” (p.103).

“A espiritualidade de uma comunidade cristã se mede pelo que ela faz das portas da igreja para fora, e não pelo que ela faz das portas da igreja para dentro.” (105).

O Deus de

2011-11-08T02:18:00.000-08:00

Luciano R. Peterlevitz

Leia Êxodo 3.1-16

Êxodo 3 descreve a auto-apresentação de Deus para Moisés. Mas como Ele se apresenta? Ora, Deus é o Deus de Abraão, o Deus de Isaque, o Deus de Jacó, o Deus do pai de Moisés, o Deus de Moisés. Deus é o Deus de. Vejamos.

O Deus de: é o Deus que se vincula a alguém (v.1-6)

V.1: “monte de Deus, o Horebe”. O Horebe é outro nome do Sinai. No Antigo Testamento Deus se manifesta no monte Sinai: Ex 19-20 (dez mandamentos); 1Rs 19 (lugar de refúgio de Elias na hora da perseguição). Deus manifesta-se num lugar santo, na sarça ardente. Mas a ação do Senhor não se restringe a esse lugar. Pois Deus não se vincula a um lugar; Ele se vincula às pessoas.

Deus é o Deus que caminha com as pessoas

Deus está no meio da sarça ardente, mas ao mesmo tempo Ele está com as pessoas. Ele é o “Deus do teu pai”; é o Deus de Abraão, o Deus de Isaque; é o Deus de Jacó (v.6). O texto destaca a dinamicidade de Deus; Ele viaja com seu clã. Deus está com um grupo. Veja Gn 12-25. Deus esteve com Abraão com ele saiu de Harã rumo à terra prometida.

Veja Gn 28.10-22 / compare com Gn 35.1-4. Deus esteve com Jacó quando ele saiu da terra prometida, e foi a Mesopotâmia, fugindo do seu irmão; Deus esteve com Jacó com ele saiu da Mesopotâmia e retornou à terra prometida. O Deus de Jacó é o Deus de. É o Deus que caminha com as pessoas.

Deus é o Deus que se revela pessoalmente a cada um

Deus não se revela a uma multidão. Ele se revela a alguém, pessoalmente. Deus chama as pessoas pelo nome, e se revela a cada de forma diferente. Por isso Ele é o Deus de Abraão; o Deus de Isaque; o Deus de Jacó; o Deus de Moisés; o Deus do pai de Moisés.

Assim, surge a inevitável pergunta: cada um de nós temos, pessoalmente, um relacionamento com Deus?

O Deus de: é o Deus que se auto-limita por amor

Deus é Poderoso. Mas Ele se auto-limita. Ele se identifica com as pessoas. Ele é o Deus do teu pai; o Deus de Abrão, Isaque, o Deus de Jacó. Deus não se envergonha de ser chamado o Deus dessa gente (Hb 11.16).

Existe uma maneira de Deus se apresentar: ele pode se manifestar como o Deus criador dos céus e da terra. Mas aqui em Êxodo 3 Ele se apresenta como o Deus de. É o Deus dos hebreus, dos escravos (3.18). Deus se auto-denomina como o Deus dos escravos! Quer maior auto-limitação do que essa? Ele é o Deus que se identifica com os escravos para libertar os escravos. No livro do Êxodo, Deus sempre se apresenta como “Eu sou o Senhor que te liberta” (veja 6.6; 20.2).

O Deus a-histórico entra na história, e participa da história daquela gente oprimida. Ao entrar na história, Deus se auto-limita. Só um Deus como o nosso Deus pode limitar-se, e continuar sendo o Deus Poderoso. Isso se evidencia nos v.7-22. O Deus de é o Deus que desce (v.7-22)

No v.7 há duas frases:

Realmente eu vi[1] a opressão[2] do meu povo que (está) no Egito,

e o clamor[3] deles eu ouvi diante das faces[4] dos seus opressores.

Na primeira frase destaca-se a expressão “realmente eu vi”, literalmente “ ver eu vi”. Deus vê cuidadosamente a “opressão”. É um ver que participa daquilo que vê. É um ver intenso, exato. Este é o ver de Deus. A 'opressão' é o rebaixamento físico, humilhação. Este termo está relacionado aos “oprimidos”, “pobres”, tão defendidos pelos profetas (veja por exemplo Am 2,6-8; Is 3,13-15!), pela lei (veja Êx 22,20 até 23,1-9). Deus é o Deus que contempla essa gente e participa das dores dessa gente.

Na segunda frase do v.7, o destaque é o “clamor”. Os escravos estão gritando “diante das faces dos seus opressores”, mas quem ouve os seus gritos é Senhor. Portanto, o “clamor” não é um grito passivo, incapaz de produzir efeito, antes, é um som ativo, que percorre um caminho bem especifico: um caminho que leva à libertação.

No v.8 há o detalhamento do 'ver' do v.7:

Eu desci para livrá-lo da mão do Egito,

e fazê-lo subir desta terra para a terra boa e vasta...

Há, no v.8, dois verbos: “descer” e “subir”. “Eu desci”, diz o Senhor. No caso, o Senhor desceu à terra da escravidão. O segundo verbo alude a Israel. Os escravos sobem para a terra boa e vasta porque Deus desceu para a terra da opressão.

Ou seja, o Senhor vai onde o povo oprimido está. Essa linguagem teológica aproxima-se da última afirmativa de 2,25: “conheceu/experimento Deus (os sofrimentos dos hebreus)”.

Deus desce à opressão; os escravos sobem à terra da promessa. Isso é um anúncio da cruz. É uma antecipação do que Cristo faria. Pois Cristo desceu à opressão, tomou nossas dores, participou dos nossos sofrimentos, para fazer-nos subir aos lugares celestiais. Veja Ef 1.3.

No v.9 a direção é invertida. Se no v.8 Deus 'desceu', agora é o 'clamor' que sobe a Deus:

E agora, eis que o clamor dos filhos de Israel veio para mim,

e especialmente[5] eu vi a opressão com que os egípcios os estão oprimindo.

O 'clamor' sobe a Deus e então Ele passa a 'ver'. Portanto, o Deus de é o Deus que desce. E o clamor sobe! É um povo que clama, e quer ser ouvido. É o Deus que ouve, desce e vê, porque decide-se ouvir, descer e ver. Deus quer ouvir. O povo quer ser ouvido. Essa é a reciprocidade da oração.

É nesse cenário que Deus revela seu o nome (v.13-14). Ele é o “Eu sou o que Sou”, ou melhor, Ele é o Deus que acontece e que faz a história acontecer. É o Deus que age na história dos escravos e liberta-os da escravidão. Esse é o sentido do nome sagrado nesses v.13-14.

Nos v.15-16 o nome e a ação de Deus são melhor explicados:

¹⁵ E continuou falando Deus para Moisés:

Assim dirás para aos filhos de Israel:

Javé, o Deus dos vossos pais,

o Deus de Abraão, Deus de Isaque,

e o Deus de Jacó

enviou-me para vós.

Este é o meu nome para sempre,

e este é o meu memorial de geração em geração.

¹⁶ Vá e reúna os anciãos de Israel,

E dirás para eles:

Javé, o Deus dos vossos pais, apareceu[6] para mim,

o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó,

Dizendo:

Realmente vos visitei

e (tenho) agido[7] para vós (a favor de vós) no Egito.

Deus é “o Deus dos vossos pais”; esse é o seu “nome” (v.15). O Senhor é o Deus de.

Mas, no v.16, Deus se revela mais apropriadamente como o Deus Libertador: “Javé o Deus dos vossos pais apareceu para mim”. Importa que o Deus dos pais apareceu “para mim” (para Moisés).

As duas últimas frases do v.16 são significativas. A primeira frase: “realmente vos visitei”. O verbo ‘visitar’ lembra a ação do 'Deus dos pais' (Veja Gn 21!). Mas a última frase refere-se especificamente o êxodo: “e (tenho) agido para vós (a favor de vós) no Egito”.

Portanto, Deus é o Deus que está na sarça ardente, na 'terra santa', mas é principalmente o Deus que está “no Egito”. Ele é o “Deus dos hebreus”, e vai ao encontro dos hebreus (veja Êx 3.18!). Assim, Deus é o 'Deus de'.

No dizer de Jünger Moltmann, teólogo, ex-soldado e ex-prisioneiro da Segunda Guerra Mundial, o Deus cristão é o “Deus crucificado”. A teologia de Moltmann é muito interessante. Conhecida como a “teologia da esperança”, surgida a partir de sua experiência dolorosa de Moltmann como prisioneiro de guerra num campo de concentração na Inglaterra. Um repórter da revista Cristianismo Hoje perguntou ao teólogo: O senhor descobriu Cristo durante a última guerra. Em geral se consideram as experiências do mal como causas de afastamento de Deus. De que modo tais realidades podem aproximar-nos dele?

Resposta:

Aos 16 anos eu queria estudar matemática e a religião era muito distante do ‘laicismo’ de minha casa. Em 1943 me alistei como soldado, e sobrevivi à tempestade que destruiu Hamburgo com 40.000 mortos. Quando o amigo junto a mim foi dilacerado por uma bomba, por primeira vez clamei a Deus...

Uma das grandes questões para Moltmann não é “como falar de Deus após Auschwitz?”, mas “como não falar de Deus após Auschwitz?” (Auschwitz foi um campo de concentração ao sul da Polônia durante a segunda guerra mundial; estima-se que um milhão e meio de pessoas tenham morrido ali, principalmente judeus e ciganos). Para Moltmann, falar de Deus depois de Auschwitz foi fundamental, pois a esperança em Deus foi a única coisa que o capacitou a vencer os tormentos de um campo de concentração. Afinal, são os tormentos que nos levam a gritar por Deus.

Moltmann menciona a novela Demônios, de Dostoiévski, para afirmar que um Deus que não pode sofrer é mais desgraçado do que qualquer homem. Em El Dios crucificado, o teólogo afirma que um Deus que não pode chorar é porque não tem lágrimas; e um Deus que não pode sofrer, também não pode amar. Esse Deus é o Deus de Aristóteles, o Motor Imóvel, mas não é o Deus de Jesus Cristo.

Moltmann relata sua experiência no campo de concentração foi decisiva para sua compreensão de Deus:

Ali li a Bíblia pela primeira vez. E me chegou a leitura dos salmos de lamentação. Li o Evangelho de Marcos e me encontrei com o grito de Jesus: “Deus meu, Deus meu, por que me abandonaste?”. Soube prontamente:Aí há alguém que te compreende porque passou pela mesma situação sua e ainda pior. E quando, lentamente, fui entendo isso, pude exclamar em meu coração: Senhor meu e Deus meu” E por isso creio no Deus que compartilha nossa dor e sofre por nós e, desta maneira, nos dá nova certeza para viver...

Uma das grandes questões da teologia de Moltmann é: onde estava Deus, nos episódios de Auschwitz? Onde estava Deus quando os inocentes foram arrancados de suas casas, violentados, acorrentados, torturados e jogados naquele lugar frio, passando sede e fome? A essa pergunta, só existe uma única resposta: Deus estava lá, sofrendo com aquelas pessoas. Um Deus impassível se tornaria um demônio. “É Deus em Auschiwitz e Auschiwitz em Deus crucificado”, diz Moltmann.

Só assim o Deus cristão pode ser compreendido. Deus é o Deus de Abraão, Deus de Isaque; o Deus de Jacó; o Deus de Moisés; o Deus do pai de Moisés; o Deus dos hebreus; o Deus de Auschiwitz.

[1] Literalmente: “ ver eu vi”, tradução do verbo ra’ah no infinitivo absoluto, seguido pelo mesmo verbo conjugado na primeira pessoa do singular.

[2] Hebraico ’ani: opressão, aflição.

[3] Hebraico se‘aqah: clamor, grito de socorro.

[4] Hebraico mippene: diante das faces.

[5] Hebraico gam: também; até. Mas pode significar “em especial”.

[6] Hebraico ra’ah: “olhar”, no nifal perfeito.

[7] Hebraico ‘asah: verbo qal participativo passivo masculino singular.

Mulher, grande é a tua fé!

2011-10-11T15:20:00.000-07:00

Pr Luciano R. Peterlevitz – Missão Batista Vida Nova, 02.10.2011

Leia Mateus 15.21-28

Uma mulher cananéia da região de Tiro e Sidonia se aproxima de Jesus, clamando por misericórdia. Sua filha estava horrivelmente endemoniada. Mas, Jesus asperamente rejeita a mulher por causa de sua raça. O Senhor afirma seu compromisso exclusivo com as “ovelhas perdidas da casa de Israel”. Nessa perspectiva, Deus é o Deus de um povo, de uma raça. Oh Jesus, tantos massacres aconteceram por causa disso! Será que Jesus estava propagando uma religião exclusivista? Em terras cananéias, diante de uma mulher cananéia, ele afirma que Deus é o Deus da ‘casa de Israel’? Não!

Essa narrativa (Mt 15.21-28) precisa ser devidamente compreendida em seu contexto. Há uma seqüência narrativa: “Nesse tempo” (15.1); “em seguida” (v.10); “Jesus, partindo dali” (v.21); “Jesus, partindo dali” (v.29); “Jesus, chamando os seus discípulos” (v.32). É possível que essa seqüência estenda-se até 16.20. Portanto, observando o contexto do texto, pode-se compreender quem são ‘as ovelhas perdidas da casa de Israel’ e quem são os ‘cachorrinhos’.

Ovelhas perdidas da casa de Israel: trata-se do ‘povo’ cujo coração está longe de Deus (15,8-9). São aqueles que supervalorizam as tradições religiosas em detrimento da vida humana (veja 15,1-9!). Diferenciam rigorosamente entre o ‘puro’ e o ‘impuro’. Para esses religiosos, pessoas como essa mulher cananéia não mereciam outra coisa senão o inferno. Mas tais religiosos eram cegos que conduzem outros cegos (veja 15.10-20). Eles pedem um sinal, mas não crêem em Jesus (16.1-4). Estão diante do Pão da vida, mas estão mortos. Jesus veio para os que eram seus, mas os seus não o receberam (Jo 1.11).

Cachorrinhos: fartam-se, mesmo com as migalhas. Os ‘donos’ dos cachorrinhos estão à mesa, mas não comem do Pão da vida! Morrerão de fome, portanto. E os cachorrinhos sobreviverão. Pois as migalhas matam a fome daquele que está com fome, mas o pão não mata a fome daquele que não tem fome.

Mulher, grande é a tua fé. Era exatamente nesse ponto que Jesus queria chegar. Como se Jesus encenasse toda essa situação, para arrancar da boca daquela mulher a declaração do v.27, e para que assim, dissesse o que disse: ‘mulher, grande é a tua fé’. E todos ouviram a declaração de Jesus. Todos aqueles que estavam diante do Pão da vida, mas não se alimentavam Dele.

Aliás, a narrativa de Mt 15.21-28 situa-se entre duas narrativas alusivas à multiplicação dos Paes: 14.13-22 e 15.32-39. É abundância de pão para homens, mulheres e crianças. Pela fé, as migalhas transformam-se em abundância. Aquela mulher recebeu muito mais do que migalhas. Ela teve em seus braços a filha completamente curada (v.28).

“Mulher, grande é a tua fé”. Veja 14.31: “Homem fraco na fé” / 16.8: “Homens fracos na fé”. Portanto, a mulher cananéia era um exemplo de fé, pois quando confrontada com as migalhas do pão, creu no Pão da Vida e recebeu a abundância do Pão da vida.

2011-09-26T14:14:00.000-07:00

Casa Grande

Gladir Cabral

A Casa Grande é branca e branda como a seda
Acolchoada, fina e nobre como a renda
Mas aqui fora reina a lei da reprimenda
Da palmatória, nossa praga, nossa prenda, ai, ai!
Doutores, caros, fortes, ricos e senhores
Que suspirais pela janela dos amores,
Rogai por nós, marcados por terríveis dores,
De vós vem nossas esperanças e temores...

Os nossos corpos sendo mortos pouco a pouco,
Os nossos sonhos já desfeitos, todos loucos...
Na Casa Grande há uma cruz numa parede...

No coração de um negro há uma Casa Nova,
Sem palmatória, sem corrente obrigatória,
Sem mais senhores, todos são, de todo, amigos
E nas paredes não há cristos esquecidos...
Nessa fazenda Deus é gente aproximada,
É dia inteiro, tarde, noite e madrugada,
Motivo, encontro, comunhão e caminhada,
Faz liberdade ser bem mais que uma palavra,
Ai, ai!

Os nossos corpos redimidos num momento
Bem mais veloz que a luz de todo pensamento...
A nossa Casa é muito mais que uma fazenda...

Ouça a música.

Amós - o profeta, o texto e o contexto

2011-09-22T16:29:00.000-07:00

Luciano R. Peterlevitz

Revista Theos – Revista de Reflexão Teológica da Faculdade Teológica Batista de Campinas. Campinas: 7ª Edição, V.6 – Nº 01 – Julho de 2011. ISSN: 1980-0215.

Resumo

O profeta Amós é parte integrante da população campesina que se enveredava por um processo de empobrecimento. Este empobrecimento foi ocasionado pelas políticas usurpadoras dos direitos humanos, vigentes no antigo Israel em meados do século VIII a.C., promovidas pelo Estado de Jeroboão II, e enraizadas nos vilarejos do reino do Norte. Tais políticas fundamentavam-se na retirada extorsiva da produção camponesa, mediante o modo de produção denominado de tributarismo. Constata-se que, naquele cenário, a literatura do profeta surge na coletividade de um grupo social, no qual Amós estava inserido. O texto atribuído a Amós representa o protesto daquele grupo contra a opressão e as injustiças sociais patrocinadas pelo Estado de Israel. Assim, a situação humilhante do antigo Israel constitui-se a chave hermenêutica do livro de Amós.

Palavras-chave: Amós – Estado – tributarismo –literatura profética – profetismo.

Texto completo.

Opressão e Esperança - Êx 1.8 - 2.10

2011-09-12T15:50:00.000-07:00

Pr Luciano R. Peterlevitz - Missão Batista Vida Nova, 11.09.2011

Êxodo 1.8 – 2.10

Introdução

1.1-7: introdução ao livro. Termina uma era: a de José (v.6). Inicia-se outra era: a da opressão (v.8).

Em 1.8 – 2.10, três cenas:

1.8-14: a efetivação da opressão sobre os hebreus.

1.15-22: os meninos são ameaçados.

2.1-10: um menino é ameaçado.

Haverá esperança para os meninos?

Opressões e ameaças

1.7: a bênção da fecundidade. Cumprimento da promessa divina (veja Gn 12.2: “te farei uma grande nação”). Mas, a partir do v.8, surge a ameaça. Com a benção surge a ameaça.

Os hebreus foram obrigados ao trabalho forçado. Fabricavam e carregavam matérias primas para as construções públicas do faraó (v.11-14). A vida era amarga (v.14). Eles trabalhavam gratuitamente em prol de projetos imperiais.

Todo o trabalho que não beneficia o trabalhador, mas só enriquece os poderosos, torna-se um esforço inútil.

Em 1.15-22, a ameaça se intensifica. A matança das crianças.

Em 2.1, nasce um menino! Seria uma ótima notícia, se não fosse o momento crítico: o menino nasce justamente quando o faraó ordenou a morte dos meninos. Será que Moisés nasceu num momento inoportuno?

No Egito, os filhos de Israel se multiplicaram. Benção ou maldição? Deus cumpre sua promessa, mas na hora errada?

Mas era o tempo de Deus manifestar esperança, através da vida de algumas mulheres.

Ameaças e esperanças

A esperança surge, como que uma flor em meio ao deserto.

As parteiras são canais de esperança (1.15-22). Elas poderiam ser egípcias (segundo Flávio Josefo; há outros bons comentaristas que apoiam essa idéia). A expressão “parteiras das hebréias”, no v.15, pode ser traduzida assim: “aquelas que ajudam as hebréias a darem a luz”.

As parteiras egípcias temeram a Deus. O problema não era o Egito. O problema era o sistema mortífero tramado por faraó.

As parteiras desobedeceram ao poderoso faraó. Preferiram temer a Deus. Nos v.18-19, estamos diante de um cenário curioso: faraó, o dono do mundo, conversando com duas parteiras. A cena é hilária! O texto ‘tira sarro’ do faraó!

O faraó é vulnerável. Seu plano é frustrado. Prevalece a sabedoria das parteiras. O faraó é monstro. Não tem nome. No livro dos Nomes (lembre-se: esse é o titulo do livro no hebraico: xemot, “nomes”), o opressor não tem nome!Diferente das parteiras: Sifrá, “bela”, Puá, “menina”. A beleza e a meninice das parteiras vão desfazendo o poder opressor do faraó. Quando perguntadas por que desobedeceram a ordem faraônica, elas disseram (v.19): as hebréias são cheias de vida (ki-hayot hennah, “porque elas são cheias de vitalidade”, ou “por causa da vitalidade delas”. Hayot é o plural de hayeh, “cheio de vitalidade”, “vital”, “forte”). A morte engendrada pelo poderoso faraó não pôde vencer a vida deparada nas escravas! O poder do faraó não pode deter o poder da vida. Tanto que nelas, nas parteiras, a vida superabundou (v. 20)! Em meio à opressão, a vida sobrepujou-se (veja 1.12).

A situação está difícil. Olhe para a vida. Olhe para o Deus da vida. Se o desespero bater, ouça as batidas do seu coração. A vida pulsa em você. Você está respirando. Não desista.

Em 1.22, a ameaça do faraó se intensifica ainda mais. Os meninos deveriam ser jogados no rio.

Mas a filha do faraó é canal de esperança (2.1-10). Nasce um menino, da tribo de Levi. Era “formoso / belo”. Mesmo em meio às ameaças e opressões, a beleza de uma criança sobressai-se! A beleza é capaz de subverter!

A filha do faraó não era igual ao faraó. Ela comoveu-se pelo choro da criança (2.6). É o único texto da Bíblia que se refere ao ‘choro’ de uma criança. Aliás, nesse v.6, o choro da criança é marcante:

E abriu,

e viu o menino.

Eis que a criança chorava,

e teve compaixão dela.

E disse:

este é o menino dos hebreus.

Nas duas primeiras frases, a filha do faraó abre o cesto e vê o “menino”. Nas duas frases seguintes, a compaixão da princesa, em virtude do choro da criança. Só no final está a constatação: “este é o menino dos hebreus”. É o choro da criança, e não sua raça, que causa comoção na filha do faraó! O choro da criança transcende a raça. O clamor dos meninos sempre será ouvido (veja Gn 21.8-21, o choro da escrava egípcia e o grito de Ismael!).

Existem opressões? Infelizmente sim. Mas, Deus sempre levantará uma Sifrá e uma Puá para salvar os meninos do poder da morte. Seja pelas mãos de simples parteiras, ou seja da através de uma princesa, o choro dos meninos sempre será ouvido.

E surge Moisés, no v.10! Em meio a tantos meninos sem nomes, o livro dos Nomes (Êxodo), refere-se a um nome: “Moisés”, tirado das águas.

O rio era instrumento de morte. Mas, do rio surgiu Moisés, o libertador do Egito. Seu nome também é um anúncio profético: aquele que foi tirado das águas, mais tarde libertará seu povo do poder das águas do grande mar. Moisés é um milagre. O Deus da vida tirou Moisés do rio através das mãos de uma egípcia.

Jamais se esqueça: a sua vida também é um milagre. No Deus da vida “vivemos, nos movemos e existimos.”

Num cenário tão difícil, Deus levanta fagulhas de esperança: Sifrá, Puá, Moisés.

Num mundo quebrado como o nosso, você também pode encontrar esperança. E você mesmo pode ser uma faísca de esperança!

Quem é o meu próximo? – A Igreja como comunidade do amor

2011-09-12T15:47:00.000-07:00

Pr Luciano R. Peterlevitz – 2º Aniversário da Congregação do Parque Oziel, 11.09.2011

Leia Lucas 10.25-37

No v.25 lemos que o ‘doutor da lei’ levantou-se para pôr Jesus à prova. Ele se ocupava com o estudo do Pentateuco. Era um perito em religião. Sua pergunta para Jesus: como obter a vida eterna? Jesus o arremete para aquilo que ele mais conhecia, a saber, a lei (v.26). O doutor então cita a shemá, tida pelos judeus como o ‘coração da lei’ judaica (v.27; Dt 6.4-5). Mas o curioso é que Jesus não responde a pergunta do doutor da lei, que indagou sobre como conseguir a salvação. Ao contrário, Jesus mostra como evidenciarmos que somos salvos. O doutor queria saber como conquistar a vida eterna. Jesus mostra como evidenciar a vida eterna na relação com o próximo. Por isso, disse: ‘faze isso e viverás’ (v.28).

O doutor da lei sabia o que significava o amor na lei de Moisés (v.27!). Mas ele não sabia o que significava o amor na prática cotidiana. “Faze isso e viverás”, disse Jesus.

Então chegamos ao v.29. A pergunta sobre como obter a vida eterna (v.25) necessariamente leva à outra pergunta: Quem é o meu próximo? É impossível falar de vida eterna sem falar do ‘próximo’. O doutor da lei quer saber quem exatamente ele deve amar. Para responder essa pergunta, Jesus conta uma parábola. Nela vemos duas perspectivas do ‘próximo’.

O próximo na perspectiva do sacerdote e do levita

Um homem que descia de Jerusalém para Jericó foi vitimado por assalto seguido por espancamento; estava caído no caminho. Por ali passaram dois peritos em religião: o sacerdote e o levita. Desviaram-se da vítima. Preocupavam-se com uma coletânea de regras religiosas. Esqueceram que viver no reino de Deus é viver no amor de Deus, e isso significa liberar amor àquele que está caído no caminho. Para o sacerdote e para o levita, o próximo era alguém que estava perto, seus conhecidos; talvez, seus colegas do templo. Para os peritos em religião, aquele estranho caído no caminho não era o próximo deles.

O principal problema dos dois religiosos não era a falta de compromisso, mas sim, o excesso de compromisso. Diz o texto que o sacerdote ‘descia pelo mesmo caminho’ (v.31). Que caminho? Ora, o mesmo caminho que descia aquele que foi espancado pelos ladrões, a saber, o caminho entre Jerusalém e Jericó (v.30). O sacerdote e o levita voltavam de seus compromissos religiosos de Jerusalém. Provavelmente tinham ido ao templo oferecer algum sacrifício. Nem podiam alegar que não tinham tempo, pois já tinham cumprido seus rituais. Mas eles se esqueceram daquilo que Deus disse: “misericórdia quero, e não sacrifícios” (Os 6.6).

Os religiosos estavam comprometidos com uma crença, não com o próximo. Aí reside o problema. Na perspectiva deles, o compromisso com uma religião era mais importante do que o compromisso com o próximo.

Eis nosso risco: estarmos comprometidos com os preceitos e doutrinas referentes à vida eterna, mas não evidenciarmos a vida eterna em nós através de um compromisso com o próximo. Será que não estamos comprometidos sobremaneira com nossas estruturas eclesiásticas a ponto de não restar tempo para o compromisso com a causa do próximo?

Há, ainda, outra pergunta que precisamos refletir: será que o pobre não se tornou uma ameaça, ao invés de ser objeto de compaixão?

Mia Couto, em O Assalto, diz: “No meu tempo de menino tínhamos pena dos pobres. Eles cabiam naquele lugarzinho menor, carentes de tudo, mas sem perder humanidade. Os meus filhos, hoje, têm medo dos pobres. A pobreza converteu-se num lugar monstruoso. Queremos que os pobres fiquem longe, fronteirados no seu território.”

Essa era a perspectiva do próximo do sacerdote e do levita. O ‘próximo’, para eles, eram aquelas pessoas boas, praticante da religião deles. Aqueles que estavam caídos, semi-mortos, eram uma ameaça ao rompimento de seus compromissos religiosos. Por que perder tempo com essa gente caída pelo caminho?

O próximo na perspectiva do samaritano

E o samaritano? Qual sua perspectiva do próximo? Veja os v.33-35. O samaritano estava em “viagem” (v.33). Não voltava de nenhum compromisso religioso. Mas, vendo o homem caído à beira do caminho, agiu com compaixão. Muito mais do que isso. Fez-lhe algo. Recolheu aquele que estava caído. Cuidou dele. Dispôs-se a fazer tudo o que aquele viajante machucado precisava.

Eis o princípio que aprendemos: precisamos pregar o evangelho todo para todo o homem e para o homem todo. Não é só pregar todo o evangelho (o evangelho completo, em todos os seus aspectos). Não é só pregá-lo para todos os homens. É, também, pregá-lo para o homem todo. O evangelho não é só para a salvação da ‘alma’. O evangelho é salvação para o homem, em sua totalidade.

O samaritano levou o viajante desconhecido a uma hospedaria. Tinha outros compromissos. Por isso deixou ali dois denários (o pagamento de um dia de trabalho), para seguir sua viagem. Voltaria, no entanto. Pagaria mais, se precisasse.

A questão não é anular nossos compromissos. Mas não podemos ir caminhando com nossos compromissos e esquecer-nos daqueles que agonizam no caminho.

Quem o nosso próximo? Essa é a questão no v.29. Jesus mostra que o ‘próximo’ não se restringe a alguém que está perto. É, nessa parábola, alguém que precisa da nossa ajuda. É, inclusive, um desconhecido.

Mas, no v.36, a questão quem é meu próximo? é definitivamente respondida. Nós é que somos o próximo! A questão não era “quem é meu próximo?”. Mas: “de quem sou próximo?”. Porque o próximo só vai ser próximo se nós nos aproximarmos. O samaritano se aproximou daquele que estava caído.

Esse é o nosso desafio: tornar-nos próximos daqueles que estão longe. Precisamos ir perto dos que estão longe.

O cristão e o trotskista, presos por Stálin, na Sibéria. O cristão cobria aquele homem com seu cobertor. Dava dois terços de sua ração àquele homem. Carregava aquele homem para tomar sol. O sujeito perguntou ao cristão: Jesus é igual você? O cristão respondeu: Não, Ele é muito melhor! O sujeito respondeu: Porque se Ele for simplesmente igual a você eu quero conhecê-lo!

Certa vez, um professor universitário hindu na Índia, ao identificar que um de seus alunos era cristão, disse-lhe: “Se vocês, cristãos, vivessem como Jesus Cristo viveu, a Índia estaria aos seus pés amanhã mesmo”. Eu penso que a Índia já estaria aos seus pés hoje mesmo se os cristãos vivessem como Jesus viveu. Oriundo do mundo islâmico, o Reverendo Iskandar Jadeed, árabe e ex-muçulmano, disse: “Se todos os cristãos fossem cristãos — isto é, semelhantes a Cristo —, hoje o islã não existiria mais”.

O mal prospera quando os bons estão de braços cruzados. “Cristo morreu de braços abertos, será que podemos viver uma vida espiritual de braços cruzados?” (Keith Green)

Conclusão

Ouvimos hoje o eco das palavras de Jesus: “vai e faze o mesmo”.

Alguém já disse que os assaltantes tomaram posse do que não lhes pertencia. A filosofia deles era: “O que é seu, é meu”. Já o sacerdote e o levita demonstraram egoísmo; para eles, o “eu” era o centro de tudo. Através de suas atitudes, disseram: “O que é meu, é meu”. Mas, a atitude do samaritano foi diferente. Ele demonstrou altruísmo. A filosofia dele era: “O que é meu, é teu”.

“Quando se perde a fé em Deus já não se pode crer no homem. O cristianismo exige a fé não somente em Deus, senão também no homem; é a religião do Deus-Homem... “

BERDIAEFF, Nicolas.

Quem é o nosso próximo? Não é somente alguém que conhecemos. É alguém que precisa de nós; alguém que está longe, de quem precisamos nos aproximar.

Êxodo – o livro dos Nomes

2011-09-05T11:43:00.000-07:00

Pr Luciano R. Peterlevitz – Missão Batista Vida Nova, 04.09.2011

Leia Ex 1.1-7.

O livro do Êxodo relata uma triste realidade: os hebreus sendo oprimidos. Mas o livro também descreve o poder de Deus em libertá-los.

Êxodo significa “saída”. Mas, no hebraico, o livro chama-se Nomes (1.1). Êxodo: ressalta o processo de libertação. Nomes: ressalta as identidades.

O livro do Êxodo como êxodo – A libertação como Êxodo

Êxodo. É a ‘saída’ da terra da escravidão (Êx 1-15), a passagem pelo monte Sinai (Êx 19-40) em direção à terra da promessa. Êxodo é o início da libertação. Mas a efetivação da libertação é a entrada na terra prometida: Ex 3.8 / Js 4.22-24; 5.1-12.

O Êxodo/páscoa: um jantar entre familiares; uma noite memorável. Veja Êx 12.

O êxodo é o rio de água viva que rega a história de Israel e da comunidade de Jesus. Tomar água no balde. Água acaba. Tomar água na fonte. Água inextinguível. Assim é a teologia do êxodo: uma fonte inesgotável.

Os profetas viveram a memória do êxodo: Os (11.1); Is 40-55.

A experiência exodal se renova a cada dia: Sl 114.

Páscoa: Jesus como Cordeiro pascal. Observar a linguagem pascal no NT: 1Co 5.7; Jo 1.29. O “cântico de Moisés”: Ap 15.3-4.

Êxodo/Páscoa. Evoca esperança. Celebrada até hoje pelos judeus, povo que venceu as perseguições e o holocausto.

O livro do Êxodo como nomes – A identidade dos libertos

Nomes evocam rosto, gente. Êxodo evoca o sonho da libertação. A triste história atual: gente sem rosto, sem nomes.

Ora, é sabido que os nomes valem muito. Casos há em que valem tudo.

De um ou de outro modo, a influência dos nomes é certa.

(Machado de Assis – A Semana - 10 de janeiro de 1897).

No êxodo, pessoas tem Nomes: 1.1-5. Mesmo aquelas que não são mencionadas aqui em 1.1-5, tem nomes: Léia, Raquel, Bila e Zilpa (confira Gn 35.23-26). A sequência dos nomes nesses primeiros versos de Êxodo homenageia as mães, mesmo sem mencioná-las.

Conquistar é tirar nomes, é desconfigurar as identidades. Mas êxodo são nomes, pessoas: Sifrá e Puá, “Moisés”, tirado das águas, Gérson, Miriã, Jetro. Em contrapartida, o faraó opressor não tem nome.

O nome evoca identidade e particularidade. Como seria o mundo se não existissem nomes?

Abrão – Abraão. Jacó – Israel (“filhos de Israel” descendem do homem que teve a identidade mudada por Deus!). Sarai – Sara.

Deus chama pelo nome: Êx 3.4. Cria uma identidade libertária.

Mas há também um Nome: o nome do Senhor, o Deus libertador (Êx 3.13-14). “Eu Sou o que Sou”, ou “Aconteço como o que Acontece”, ou “Eu Sou o Deus que faz Acontecer”. É o “Deus do pai” (3.6), “dos pais” (3.15). Ele é o “Deus Todo-Poderoso” (6.3).

Este Nome Poderoso deve ser anunciado em toda a terra: 9.16. O “Senhor é o seu nome” (15.3). Não se pode falar do Nome sem a consciência de quem Ele é: 20.7.

Ele é o “Deus dos hebreus” (3.18). O Deus Libertador identifica-se com os escravos hebreus. É o Deus que “experimenta” o sofrimento dos oprimidos: 2.25. Deus se apresenta como o Deus “que te tirei da terra do Egito, da casa da escravidão” (Êx 20.2).

Ele é o Deus que coloca sobre nós o Nome que está acima de todo o nome. Ele compartilha conosco o seu Nome e concede-nos um nome.

Portanto, o nome evoca identidade e particularidade. O nome diz respeito a você. Se só existisse você no mundo, ainda assim Deus enviaria Seu Filho para morrer por você.

Mas, nesses primeiros versos de Êxodo, lemos um conjunto de nomes. Êxodo fala de nomes (plural). O nome evoca uma identidade particular. Mas Êxodo agrupa nomes. Cada nome relaciona-se a um coletivo. Há laços familiares que ligam um nome ao outro. E todos os nomes são unidos por um único nome: “filhos de Israel”. É a comunidade exodal. É a comunidade exodal.

A páscoa cristã também surge numa comunidade. À mesa, 12 homens e o Mestre. O embrião da comunidade cristã. Deus quer abençoar você numa coletividade, no Corpo de Cristo.

O Jacó e o novo Jacó

2011-08-03T05:30:00.000-07:00

Pr Luciano R. Peterlevitz – Missão Batista Vida Nova, 24.07.2011

Leia Gn 32.22-32.

Introdução

Mudança de nome. Mudança de caráter. O Jacó e o novo Jacó. De Jacó para Israel. Mudar é preciso. Será que pau que nasce torto tem de continuar torto?

Gn 32.22-32 evoca a mudança do nome de um homem. Mas qual é, exatamente, o sentido teológico deste texto?

A meu ver, é imprescindível relacionar este texto com o que lhe precede e com o que lhe sucede. Ou seja, Gn 32.22-32 precisa ser compreendido à luz de 32.3-21 e 33.1-17.

O encontro com o passado

Gn 32.22-32 começa em Gn 25.19-34. “Esaú” (hebr. ‘esan) significa “peludo”, e faz um paralelo com a palavra hebraica se‘ar, “manto de pelos”, que por sua vez relaciona-se etimologicamente com “Seir”, terra na qual habitou Esaú (Nm 24.18). Também é chamado de “Edom” (v.30), porque era ruivo ( hebr. ’admôni ) e porque comeu um prato de cor ruiva ( hebr. ’adom). “Jacó” ( hebr. ya‘aqob) forma um jogo de palavras com “calcanhar” (hebr. ‘aqeb), porque nasceu segurando o calcanhar do seu irmão. Uma variação do seu nome é “suplantador”, “dominador”, conforme se verifica em 27.36 (Os 12.4).

Passado de Jacó: lutas e rivalidades. Enganação, ódio e fuga: Gn 27.1 – 28.9. Fugindo do seu irmão Esaú, Jacó permanece 20 anos em Padã-Arã. Recebe a ordem de Deus para voltar à terra prometida: Gn 31.3. Jacó teria de encontrar-se com seu irmão.

No vau do Jaboque, Jacó tinha um encontro marcado com o seu passado.

Não podemos fugir do nosso passado. O passado denuncia. Não podemos esconder nossos erros debaixo do tapete. O ódio e a amargura são elementos do passado que se manterão presentes em nossas vidas, exceto se permitirmos que a graça de Deus nos cure.

O encontro com o futuro

Antes de encontrar-se com Esaú, Jacó tem um encontro com Deus: Gn 32.22-32.

O nome “Israel” é uma contração da expressão “lutou com Deus” (v.28), significando então “ele luta com Deus”. Na verdade, apesar de vencer a luta, Jacó foi vencido por Deus. Seu nome mudado denota que não seria mais um “suplantador” (“Jacó”), mas um lutador (“Israel”). Naquele dia Jacó foi vencido pela graça de Deus, pois ele mesmo afirma que viu a face de Deus e sua vida foi poupada. Este é o significado de “Peniel”: “face de Deus” (v.30). A partir de agora, Jacó não mais confiaria em sua sagacidade para alcançar bom êxito nos negócios, mas sempre estaria diante da face de Deus.

Israel é aquele que luta com Deus. Não é alguém que luta contra Deus, mas com Deus, ao lado de Deus. Em Peniel Jacó viu a face de Deus, e agora, toda a sua luta, toda a sua vida, seria dirigida pela presença de Deus. Jacó não viveria mais por suas pilantragens. O suplantador não seria mais suplantador, mas, depois do encontro com Deus em Peniel, ele seria o novo Jacó, Israel, aquele que caminharia com Deus, ao lado de Deus. Com sua coxa deslocada, mancando, Jacó se lembraria que cada passo de sua vida seria dado com Deus, ao lado de Deus.

Mas Israel não é só aquele que luta com Deus. É também aquele que luta com os homens (v.28: “por que lutaste com Deus e com os homens e prevaleceste.”). A partir da luta com Deus, o novo Jacó/Israel não mais lutaria contra o seu irmão, mas lutaria com o seu irmão, ao lado do seu irmão. O Jacó não mais seria Jacó, o suplantador de Esaú. O Jacó seria Israel. Faria as pazes com o seu irmão! É o que se verifica em Gn 33! Jacó havia visto a “face de Deus” (Peniel!). Agora, depois de passar o Jaboque, ele vê a face de Deus na face do seu irmão: “porque ver o teu rosto foi como ter visto o rosto de Deus” (Gn 33.10)!

Significados da luta de Jacó:

1. É preciso mudar, para que haja perspectiva de futuro. Mudamos no decorrer do tempo. Não somos. Estamos sendo. Portanto, jamais diga: “não mudo; sou assim mesmo”. Quando encontramos com Deus em Peniel, quando vemo-Lo face a face, somos transformados. No Jaboque, o Senhor nos fere, humilha o nosso ego, deixa em nós a Sua marca, a fim de lembrarmos que em cada passo precisamos nos lembrar que lutamos com Deus, ao lado de Deus.

2. Gn 32.22-32 é uma proposta de paz entre Israel e Edom, dois povos que se rivalizaram ao longo da história bíblica. Não se pode fugir de um passado de lutas e massacres. É preciso enfrentá-lo, reconhecer o erro, para que tenhamos um futuro de paz. Encontrar-se com Deus é encontrar-se no outro e com o outro. Isso é deveras atual. Veja o ataque terrorista na Noruega, por Anders Behring Breivik, considerado um fundamentalista cristão. Violência em nome da religião e da pureza racial. Mas no encontro com Deus encontramo-nos com o outro. Quando vemos Deus face a face somos instigados a resolver os conflitos com o próximo. O sujeito pode falar em primeira pessoa porque existem outras pessoas. Fomos criados para viver na coletividade, para conviver com o outro. A ética cristã tem Cristo como fundamento e o outro como referência.

Que o Senhor nos conduza a Peniel. Que ali contemplemos a face de Deus, e que ali nosso caráter e nossa vida sejam mudados. Que ali recebamos o toque de Deus, para convivermos com as outras pessoas diferentes de nós, e dessa forma, nossos conflitos e rancores sejam resolvidos.

Introdução ao Eclesiastes

2011-07-26T13:53:00.000-07:00

Luciano R. Peterlevitz

INTRODUÇÃO

Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes e Cântico dos Cânticos são denominados de livros poéticos. Entretanto, dentre os poéticos do Antigo Testamento, Eclesiastes é bastante singular. Não encontramos nesse livro a paixão e dramaticidade de Jó; a súplica e o louvor, muito comuns nos Salmos, estão totalmente ausentes em Eclesiastes. A doutrina proverbial de Provérbios, representante da antiga sapiencialidade israelita, não faz parte do propósito do autor do livro. A ternura e o amor de Cântico dos Cânticos estão longe de atrair o escritor de Eclesiastes. Na verdade, na contemplação da fugacidade da vida, o livro assume tons bastante pessimistas.

Por meio de suas afirmativas um tanto céticas, e às vezes até contraditórias, o Eclesiastes propõe uma nova maneira de entender o significado da vida. Isso é muito significativo para a nossa contemporaneidade, que frustradamente busca pelo propósito da vida. Ed René Kivitz comenta, em um de seus livros, que em frente ao cemitério do Araçá, em São Paulo, alguém pichou: “Olhe ao redor. Estranho, né?”. Aquele grafiteiro não se referia à quietude do lado de dentro do muro, mas à turbulência e à agitação ao lado de fora. Queria respostas sobre o que todo mundo faz. As questões, para aquele grafiteiro, eram: Por que esta correria? Por que estamos vivos? Certamente o autor de Eclesiastes tem muito a dizer sobre essas questões. Pois o livro procura pelo sentido último da existência humana.

Leia o texto completo.

Davi: mais do que um vencedor

2011-07-26T13:51:00.000-07:00

Pr Luciano R. Peterlevitz – Missão Batista Vida Nova, 24.07.2011. Culto dirigido pelos jovens.

Introdução

Davi e Golias. O jovem pastor x um gigante guerreiro. Vitória memorável de Davi. Uma história bem conhecida.

Mas por que Davi foi um vencedor?

Davi foi vencedor por causa de sua fé e coragem

A vitória de Davi: 1Sm 17.1-49.

A insignificância de Davi, aos olhos humanos: 1Sm 16.

Davi foi desprezado por seu pai. 1Sm 16.6-11. Davi era o mais novo de oito irmãos. Seus três irmãos mais velhos eram: Eliabe, o primogênito, Abinadabe e Samá (1Sm 16.6-9). Eram homens de guerra: 1Sm 17.13. Aos olhos humanos, eles eram muito mais qualificados do que Davi, o jovem pastor de ovelhas. Jessé não acreditava que Davi pudesse ser escolhido para alguma tarefa especial: 16.10.

2Sm 7.8. As ovelhas malhadas não tinham tanto valor comercial. Eram as menos importantes do rebanho. Davi era considerado por seu pai como o menor dentre todos os irmãos, e, por causa disso, a ele foi conferida a tarefa de cuidar das ovelhas insignificantes.

Davi foi desprezado por seus irmãos: 1Sm 17.28. Davi fora ungido rei por Samuel, diante dos olhos dos seus irmãos. Mas Eliabe não acreditava que o insignificante pastor um dia seria o rei de Israel. Entretanto, os três irmãos mais velhos de Davi, como os demais soldados de Israel, fugiam apavorados de Golias (1Sm 17.24).

Mas quem escolheu Davi? Não foi Jessé, ou seus irmãos, nem sequer Samuel. Davi foi escolhido pelo Senhor: Sl 89.20.

Davi foi desprezado por Golias: 1Sm 17.41-43. Mas Davi era corajoso. E o fundamento de sua coragem era sua fé no Deus vivo: 1Sm 17.44-47.

Davi foi desprezado por todos. Mas a sua fé no Deus Vivo fez a diferença, e lhe encorajou para enfrentar Golias. “pois a batalha é do Senhor”, dizia ele.

O que você faz quando as pessoas não acreditam no potencial que o Senhor lhe deu? O que você faz quando é desprezado? Quando as situações se agigantam contra sua vida, você exercita a fé no Deus Vivo?

Davi foi vencedor por que era um homem segundo o coração de Deus

1Sm 13.14 / 1Sm 16.7.

O maior gigante que Davi derrotou não foi Golias. O maior gigante que Davi derrotou foi seu próprio coração.

O Senhor viu o coração de Davi, por isso escolheu-o para ser rei de Israel. O Senhor não vê a aparência, como o homem vê. O Senhor olha para o coração. Isso não significa que a aparência não seja importante. Já vi muitas pessoas citando esse versículo para justificar as roubas escandalosas que usam. Entretanto, não leram 1Sm 16.18: Davi tinha “boa aparência”. O corpo veste o que o coração está cheio!

Curiosamente, ao longo das Escrituras, Davi não é lembrado por sua fabulosa vitória sobre Golias. Antes, o jovem pastor de Belém foi lembrado como um homem segundo o coração de Deus, como alguém que obedeceu ao Senhor. Ver 1Rs 15.5; Sl 89.20; Atos 13.22.

Jovem: como está o seu coração? Essa igreja pode efetuar muitas programações para os jovens. Mas é um equívoco acreditar que as programações atraem ou seguram os jovens na igreja. Saiba: se o seu coração não se dispuser a buscar ao Senhor, nenhuma programação trará você ao centro da vontade de Deus.

Conclusão

Por que Davi foi mais do que vencedor? Por que ele confiou no Deus Vivo, e sua coragem era a prova de sua confiança. Não adiante dizer que cremos se não temos coragem para enfrentar as situações. Mas, o mais importante: Davi foi mais do que vencedor por que era um homem segundo o coração de Deus. A despeito de suas limitações, Davi obedeceu fielmente o Senhor ao longo de sua vida. Siga o exemplo de Davi, e você não se arrependerá.

Eugene Peterson, sobre a história de Davi e Golias, comenta: “Durante toda a minha infância, sempre que minha mãe contava essa história, eu me tornava Davi. Eu sempre era Davi. Ainda sou.”

Você quer se tornar um Davi? Deus pode torná-lo um Davi, hoje.

Testemunhas de Jesus através da prática das boas obras

2011-07-18T13:38:00.000-07:00

Pr. Luciano R. Peterlevitz - Oficina Temática no 62º Congresso da Associação Batista Leta do Brasil, em 09 de julho de 20011, das 14h30 às 16h:00, na PIB de Nova Odessa/SP.

Definições iniciais

Testemunhar de Jesus significa assumir o caráter ativo e prático da vida de Jesus. Isso significa ter misericórdia daquele que está caído no caminho, obedecendo assim à ordem de Jesus: “Vai e faze o mesmo” (Evangelho de Lucas 10.37).

A Igreja é continuadora da obra iniciada por Jesus. Esse é o tema do livro dos Atos dos Apóstolos. No poder do Espírito Santo, a Igreja testemunhava da obra de Jesus, obedecendo assim à ordenança do próprio Jesus (Atos 1.8). Testemunhar é a disposição em morrer por aquilo que viu e ouviu. O livro de Atos narra a vivência de cristãos dispostos a morrer por Jesus. Por que? Porque eles viram e/ou ouviram as obras de Jesus. E, na vivência da comunidade cristã, aqueles crentes assumiam para si o caráter prático da vida de Jesus. O que Jesus fez, agora eles faziam (veja At 2.45; 4.32-35!). Os cristãos da comunidade primitiva testemunhavam de Jesus e repartiam seus bens com os necessitados. Observa-se, pois, que o testemunho não estava dissociado da prática das boas obras. Os cristãos são cristãos na medida em que compõem uma comunidade de partilha.

Portanto, testemunhar de Jesus não significa somente passividade frente à possibilidade do mal. Testemunhar de Jesus significa fazer o bem.

Há um texto bíblico muito importante, a partir do qual construímos nossa afirmativa de que testemunhar de Jesus significa fazer o bem. Penso em 1Pe 2.11-12:

Amados, exorto-vos como a peregrinos e estrangeiros a vos absterdes dos desejos carnais, que combatem contra a alma. Seja correto o vosso procedimento entre os gentios, para que naquilo de que falam mal de vós, como se fôsseis praticantes do mal, ao observarem as vossas boas obras, glorifiquem já Deus no dia da visitação. (Almeida Século XXI).

Nesse texto encontramos um paradigma paradoxal. Pois se diz que, como cristãos, somos “peregrinos e estrangeiros”. Uma melhor tradução seria: “estrangeiros e viajantes”. Estrangeiros: pessoas estrangeiras que moram num país onde não possuem direitos plenos de cidadania. Viajante/peregrinos: são estrangeiros visitantes, não residentes. Os cristãos estão de passagem por esta terra (peregrinos), mas ainda habitam nessa terra (estrangeiros). O fato de sermos peregrinos não nos isenta das nossas responsabilidades aqui na terra. É o que afirma o v.12, com bastante propriedade: “ao observarem as vossas boas obras, glorifiquem a Deus no dia da visitação”. O verbo “observar” alude ao um período de observação e reflexão sobre o que viu.

Embora de passagem por esta terra, o peregrino habita nessa terra. O peregrino está passando por essa terra. Mas não é uma simples passagem. Pois, por onde passa, o peregrino deixa suas pegadas, que são semelhantes às pegadas de Cristo.

Perguntas para discussão:

1. Qual a diferença entre a prática de boas obras e o assistencialismo? Reflexão: assistencialismo é uma agenda. Boas obras é um estilo de vida.

2. Como fazer boas obras sem alinhar-se aos grupos políticos que beneficiam classes sociais?

3. Como vencer o ceticismo evangélico que se traduz por frases do tipo “boas obras é coisa para espírita ou católico”, ou, “precisamos evangelizar para salvar almas”?

4. Como fazer boas obras sem fazer proselitismo?

As boas obras como justiça social

Discutir o texto abaixo:

Se a situação histórica de dependência e dominação de dois terços da humanidade, com seus 30 milhões anuais de mortos de fome e desnutrição, não se converte no ponto de partida de qualquer teologia cristã hoje, mesmo nos países ricos e dominadores, a teologia cristã não poderá situar e concretizar historicamente seus temas fundamentais.

Hugo Assmann, Teologia desde la práxis de la liberacion – Ensayo teológico desde la América dependiente, 2ª edição, Salamanca, Sígueme, 1976, p.40.

Por uma análise geral da Bíblia, tendo por base principal os profetas, percebe-se que a fé vem acompanhada de uma prática social.

Ponto focal: a justiça social não é um aspecto da teología dos profetas. É, antes, o fundamento dos seus livros.

Em Miquéias 6.8 encontramos um bom resumo da mensagem dos profetas: Ó homem, o Senhor te declarou o que é bom. Por acaso o Senhor exige de ti alguma coisa além disto: que pratiques a justiça, ames a misericordia e andes em humildade com o teu Deus? (Almeida Século XXI). Segundo este profeta, a prática da justiça social é o culto que Deus requer! É por isso que Jesus é o Profeta. Porque a sua vida foi uma demonstração pública das palavras de Miquéias.

Pergunta para discussão:

1. Num país tão arrasado como o Haíti, o que é mais importante: construir templos ou hospitais/escolas? (O Álvaro R. Alkschbirs, um dos integrantes da Oficina Temática, propôs a seguinte pergunta: “Se você tivesse bastante dinheiro, e pudesse sustentar financeiramente um voluntário no Haiti, qual destes você enviaria: um missionário cristão para pregar a Palavra, ou um médico não cristão, para socorrer os vitimados e doentes? Você só teria esses dois voluntários, e teria de escolher um deles.").

Conclusão

Boas obras não são uma programação agendada. Boas obras são um estilo de vida. A prática das boas obras incorpora a luta contra as injustiças sociais. Boas obras são ações concretas, efetivadas na sociedade, contributivas à dignidade da vida planetária. É precisamente pela práxis social de sua mensagem que a Igreja testemunha eficazmente de Jesus, no poder do Espírito Santo.

Há muitos textos bíblicos fundantes da afirmativa defendida na presente reflexão. Eis alguns:

Tiago 4.17: Portanto, aquele que sabe que deve fazer o bem e ano o faz, comete pecado.

Jeremias 22.16: Ele praticou o direito e a justiça! E corria tudo bem para ele! Ele julgou a causa do pobre e do indigente. Então tudo corria bem. Não é isto conhecer-me?

1João 2.29: Se sabeis que ele é justo, reconhecei que todo aquele que pratica a justiça nasceu dele.

Não somos salvos pelas obras, mas salvos para as obras: veja Efésios 2.10.

Desafios:

A Igreja é uma agência do Reino de Deus. Isso significa que:

1. A Igreja precisa interferir na redução da pobreza.

2. A Igreja precisa lutar pela erradicação de todo tipo de escravidão contemporânea (trabalhos opressores: salários injustos; trabalho infantil, etc...).

3. A Igreja precisa lutar pela vida plena, a que todo ser humano ter direito.

4. A Igreja como agência do Reino de Deus é uma comunidade que protesta contra toda forma de violência.

A igreja é a única organização que existe primariamente para benefício dos não-membros – C. S. Lewis.

Deus no Profano

2011-07-15T10:59:00.000-07:00

Luciano R. Peterlevitz

Era quinta feira, véspera da morte de Jesus. Antes de morrer, o Senhor se reúne com os doze homens, com os quais compartilhou sua vida durante aproximadamente três anos. Reunidos, sentam-se à mesa. Comem juntos. Era um jantar. Um momento informal, um jantar destinado a se tornar o memorial do cristianismo. O texto bíblico simplesmente diz que eles sentaram e comeram. Sabemos que a ceia judaica era um jantar, à semelhança dos nossos jantaras, quando nos assentamos com as pessoas queridas e compartilhamos com elas as nossas vidas.

Para aquele momento, não ensaiaram nenhum hino. Não preparam nenhuma ordem de culto. Não vestiram roupas novas, ou ‘roupas de igreja’. Não havia grupo de louvor, nem coral. Tampouco havia bancos, nem púlpito (ou, como preferem alguns, “tribuna”).

Simplesmente sentaram-se para comer. E ali, naquele momento informal, Jesus diz que o vinho que bebiam era seu sangue, e o pão que comiam era o seu corpo. A seguir, cantaram um hino.

Mas eis a questão: aquele momento ‘sagrado’ era um momento profano. Uma janta! Não era um ‘culto’. Não foi oficiado num lugar sagrado.

A religião afirma que o sagrado não se concilia com o cotidiano. Segundo as Ciências da Religião, o sagrado é o anormal, especial, do outro mundo, o tabu. Já o profano seria o normal, quotidiano, deste mundo, plebeu e permitido. O que há de característico nas grandes religiões mundiais é que todas elas articulam seus símbolos a partir de duas dimensões: a sagrada e a profana. Elas veneram Deus/deus num altar, num espaço sagrado. O ofertante vai a algum lugar, e ali oferece algo à divindade. O altar é sagrado. Ali o religioso está numa outra dimensão, a sagrada, e é ali, tão somente ali, que ele experimenta o divino. Quando termina de ofertar, o ofertante deixa deus no altar para seguir sua caminhada cotidiana e profana. A caminhada profana é uma coisa. O altar e o deus do/no altar é outra. Assim, o sagrado é a dimensão da experiência religiosa.

Nessa perspectiva, o profano é o mundo em que vivemos. O mundo ou o cotidiano no qual vivemos é, na ótica das religiões, banal e inferior em relação ao sagrado.

Mas Jesus propõe uma relação totalmente radical com o verdadeiro Deus. O momento mais sagrado do cristianismo é Ceia do Senhor. E essa originalmente foi uma janta! Pois comer é compartilhar. Aliais, o verbo “comer”, em português, resulta da combinação do verbo latim edere, em que ed é o radical, e o prefixo cum que significa companhia. Assim ‘comer’ evoca companhia. É a idéia de comunhão. Essa é a proposta da Ceia do Senhor, ou seja, o partilhar de um mesmo pão e um mesmo vinho! O esse momento ‘sagrado’ se consumou num momento ‘profano’, numa janta.

Qual a conclusão de tudo isso? Ora, no cristianismo não existe “momentos espirituais”. A espiritualidade é a vida! A espiritualidade não se manifesta num determinado dia e lugar. Aliás, a espiritualidade não é algo desassociado da existência cotidiana ou ‘profana’. No cristianismo, o templo não é um lugar. O templo somos nós mesmos. Mas infelizmente as pessoas associam o culto cristão ao culto pagão. Acham que podem encontrar Deus numa determinada hora e lugar, num espaço sagrado. E após esse ‘momento espiritual’, deixam Deus sobre o altar e seguem sua caminhada cotidiana.

Mas Deus não está num determinado lugar. Ele está em nossas vidas. O altar não é algo. O altar é alguém! O altar sagrado são as nossas vidas. A espiritualidade é a manifestação do nosso ser, no cotidiano.

Deus não mendiga o nosso ‘culto’. Ele não quer ‘algo’ de nós num determinado dia e lugar. Ele nos quer todo dia, o dia todo, e em todo lugar.

Quando esteve aqui, o lugar que Jesus menos freqüentou foi templo. Preferiu os desprestigiados da sociedade. Por isso foi chamado de ‘glutão e bebedor de vinho, amigo de publicanos e pecadores!” (Mt 10.19). Esteve no profano. Manifestou Deus no profano. Portanto, agredindo os preconceitos religiosos das religiões, está a afirmativa cristã de que Deus está no profano.

Nossas experiências cotidianas são tão sagradas quanto aquilo que hoje em dia chamamos de ‘culto’. Não me entendam mal. Não estou depreciando a importância da reunião cristã de adoração. Estou questionando se esse momento é o momento espiritual. Pois, à luz da primeira Ceia do Senhor, percebe-se que ao redor de uma mesa, enquanto tomamos em café ou chá, conversando, contando piadas, trocando idéias, ali, experimentamos Deus. Ali, quando choramos ou rimos juntos, com alguém que precisa do nosso choro ou do nosso riso. Nessas experiências ‘profanas’ (cotidianas) experimentamos Deus. Pois creio que Deus no ali e no aqui. Ele está no profano! Graças a Deus!